芷雲的大小事

佛說八大人覺經講記

這部《八大人覺經》，是從修學佛法開始，乃至成就佛果位為止。

指示我們要如何去修行，要怎樣成就佛道，是一部對修學佛法，非常重要的經典。

在學習經典以前，必須先要講解經題。因為經題是一部經的綱領，經文的內容是從經題開展出來的道理，能夠了解經題的意義，對於一部經的內容，大致上也就會明瞭。

經題大體分為兩大部分  ↗通題

                      ↘別題: 「別」是別於其他的意思，表示這一部經的經名唯有這一部經可以稱呼，其他經典都不可以叫做《八大人覺經》。

經題，不外乎七種方式，就是我們平常所說的「七例選題」

              ↗三單式

七例選題      →三複式

             ↘具足式

          ↗單人立題：《佛說阿彌陀經》，「佛」字，指釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛和 阿彌陀佛

                       都是人

三單式   →單法立題：如《大涅槃經》。「大涅槃」是法

         ↘單喻立題：如《寶積經》。用「寶」作比喻

            ↗人法立題：《地藏王本願功德經》。「地藏王」是人，「本願功德」是法

三複式      →人喻立題：《如來說師子吼經》。「如來」是人，「師子吼」是比喻

            ↘法喻立題：如《妙法蓮華經》。「妙法」是法，「蓮華」是比喻

具足式→《大方廣佛華嚴經》。「大方廣」是法，「佛」是人，「華嚴」是比喻。人法喻都具足，所以稱具足式。以上就是佛經的七例選題。

現在，我們要學習的這一部《佛說八大人覺經》是屬於人法立題。「佛」是人，「八大人覺」是法。

《佛說八大人覺經》七個字，分為五段來解釋。「佛」是簡稱，完全的稱呼應當稱「佛陀」，佛的意思，翻譯中國話，叫做覺者、智者。

             ↗自覺：證得人生究竟解脫自在，這在佛法裡叫「自覺」。

「覺」是覺悟 →覺他：把已經證得自在解脫方法，教化眾生，使眾生也能得到自在解

                     脫 ， 佛法中就是「覺他」。

             ↘覺行圓滿：這一種願意與眾生同甘共苦，普濟世間的偉大精神，自覺

                         的功夫和覺他的任務都做到圓滿無缺，在佛法裡稱作「覺

                         行圓滿」，也就是成佛。

像這樣具有三種覺的聖人，是通於十方三世的。所以平常我們在經典裡常看到「十方三世一切諸佛」。

「說」，就是講話的意思   ↗「能說」

                         ↘「所說」

「能說」是指能說法的人，但是在這裡是專指釋迦牟尼佛

「所說」是指佛所說的道理教法

「八」是數目，就是經中所講的八條道理，也就是八種法門。

「大人覺」，這裡所說的「大人」，是指十方一切諸佛、菩薩。是諸佛菩薩才能覺悟的，所以叫「大人覺」。

天人、二乘，不能稱作大人的原因：就是因為天人還沒有了生死；二乘人雖然證得聖人果位，但是沒有發起利益眾生的大菩提心。

「大」字也是歎德的意思。本經的體、相、用都大，我們把體、相、用三大做一個簡單的介紹：

第一、體大：是眾生人人本來具有的佛性，所以叫「體大」。

第二、相大：「相」，就是德相。就在眾生的一念心中，只要能徹底覺悟真如理體，功德妙

      相，當下就現前。

第三、用大：「用」，就是妙用。我們的清淨本性，能生起一切世出世間妙用；而這個妙用，是無所不通，無所不達的。但是眾生迷失了本性具有的三大，妄認地、水、火、風，四大假合為身相，妄認六塵緣影為自心相，但是本性中，本來具有的體、相、用三大永遠存在，從來沒有減 少一絲一毫，不過就是終日糊裡糊塗，隨著境界流轉，暫時的迷失而已。

眾生與諸佛菩薩，只是迷惑與覺悟的差別而 已。而佛所說的八項事理，就是要我們眾生各個都能覺悟，能夠覺悟，就是「自覺」。再依照本經裡面的八項道理，勸導一切眾生，使一切眾生都能覺悟，就是「覺 他」。自覺和覺他都做到圓滿的時候，自然見性而證入佛的果位，這就可以稱為「大人」。如果各位同修們，對於本經所說的八項事理，也有所覺悟的話，諸位就有 資格稱為「大人」；換句話說，如果我們想要成佛的話，非覺悟這八種法門不可。

但是，要覺悟這一切事理，必須先求得智慧；有智慧，才能提得起、放得下。求智慧一定要從聞、思、修著手。所謂「聞、思、修」三慧，就是我們聽聞佛法時，在內心思惟，然後腳踏實地的依教奉行，才能得到真正的智慧；對於佛法的道理，才能徹底的覺悟。

佛教發源地在印度。釋迦牟尼佛是印度人，他以印度語言宣講佛法，經典當然是印度文字，如果要在中國普遍的流通，必須要經過翻譯——把印度文翻成中文，才能在中國流通。本經是「後漢沙門安世高譯」。

安世高法師的出身是安息國的王子。沒有出家以前，對世間學問——天文、地理、術數，都有相當深的修養。曾經讀過一部 佛經，受了很大的感動，又有宿世的善根，所以很想出家。但是他是個孝子，父親生病的時候，侍奉父親，就暫時把出家的念頭丟開，等到他父王去世後，王子應當繼承王位，並且還要守孝三年。在這段期間，感覺到世間的無常，更增加安世高出家的決心。所以等到三年守孝期滿， 就將王位讓給叔父，而出家修道。

後來安世高法師，發願要把佛法傳播到中國，他常遊化於江浙淮一帶，從事翻譯經典的工作，他所翻譯的經典有二十九部，共計一百七十六卷

在還沒有正式開始講經文以前，先簡略的介紹關於這一部經的結構。依照我們晉朝道安法師講經的規矩，每部經分為三大部分，就是序分、正宗分、流通分。

 第一、序分：是敘述發起講這一部經的因緣。

 第二、正宗分：是真正顯示這部經的宗旨要義，最精粹的部分。

 第三、流通分：是說明如何能使一部經能流傳後世，通達十方。

為佛弟子。常於晝夜。至心誦念。八大人覺。

「弟子」兩個字，指凡是歸依三寶，修學佛法，無論在家、出家，都稱為佛弟子。所謂「為佛弟子」就是說，做為一個釋迦牟尼佛的弟子。

「常」是恆常不斷的意思；「晝夜」的「晝」是白天，「夜」是晚上。一晝一夜二十四小時，印度當時分為六個時辰，一個時辰等於現在的四個小時。此即印度所謂的晝三時、夜三時，晝夜六時的分法。

「至心誦念」的「至心」，就是至誠心。「誦念」，重在心念，就是內心要時時刻刻，念念不忘的信受奉行。

第一覺悟。世間無常。國土危脆。四大苦空。五陰無我。生滅變異。虛偽無主。心是惡源。形為罪藪。如是觀察。漸離生死。

這一段經文，在科判中叫做「無常無我覺」。能夠覺悟到宇宙人生的一切法，不論是有為法、無為法，都是無我的；也就是不能獨立存在的。心中的想法、行為的造作，都是屬於無常而又變異不定的，所以叫「無常無我覺」。

第一覺悟所講的道理很微細、深刻而又徹底，是啟示我們要覺悟世間的一切是無常的、苦空、不淨而又無我的。這是佛菩薩大人用四念處的道理，勸導我們應該趣向於出世間——常、樂、我、淨的境界。

「四念處」就是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。四念處就是第一條所要覺悟的道理。因此，必須先知道這四種觀行是對治四種顛倒的方法，也是入道初步下手的方法。能依四念處觀察修行，就能得到常、樂、我、淨——佛的境界。所以這是修學佛法首先要覺悟的法門。

現在分句來解釋。

「世間無常。國土危脆」：這兩句經文是觀心無常的無常觀。「世」就是三世——過去、現在、未來，遷流不停的意思。

「間」是指十方，間隔的意思。在每一個三世，各有十方；每個十方世間，也各有三世。「世間」是對豎與橫說的。佛經有云：「豎窮三際，橫遍十方。」橫豎交羅，互相組織而成，就叫「世間」。現在所說的世間，也可以說是我們依止地球生活的世間。

依佛法來說，世間有三種：

第一、有情世間：就是指六道眾生，生活在大地上的一切動物類。因為這些動物類都有情識，所以稱「有情世間」。

第二、器世間：就是我們所依止的國土，大自然界一切環境。因為大自然界是運載人類，供給人類使用的，使人類得以守住的器具，所以稱「器世間」。

第三、智正覺世間：就是諸佛菩薩，出世 聖人的境界。以佛法來說，不論有情世界還是器世界，都屬於夢幻泡影，演變幻化無常，很不實在的。世間無常的「常」，是常住的意思。假定說，一種東西今天是 這樣，明天也是這樣，永遠不變化，才叫做「常」。譬如說佛法，在三千年前，佛所說的道理是這樣的，至今還是這樣的，一絲一毫也未改變，所以叫做「常法」。

「無常」就是說沒有一樣東西，不是時時刻刻在遷流變化的。以我們生命體來說，也是時時刻刻，剎那不停的產生變化——早晨的生命，絕不是現在的生命。不過這種變化，在我們凡夫來看，是不容易發現。如果人沒有變遷的話，為什麼會有年輕與年老呢？只是我們看不到時光的遷流而已。

人的一生太快了。如果說，人生幾十年在 感覺上還是蠻長的，但是仔細的算起來，只有短短的兩萬五千多天，實在太短了！有句俗話說：「人生七十古來稀。」經上說： 「人的生命就在呼吸之間。」人的生命實在太短暫！有的好朋友或者親戚，幾天不見，突然間聽說死了！人的生命，就在呼吸間；如果 只呼不吸，或者只吸不呼，生命即刻不能存在，這也是無常的證明。

 佛在經典中開示我們說：「眾生的生命 體，從出生乃至死亡，在這個過程當中，不止息的演化，而不能永遠存在於世間。」這是說有情世界的無常。有情世界的生命體是如此，自然界一切森羅萬象，當然 也是如此，沒有所謂不變的東西存在。而無情的器世界也有壞滅的一天。佛告訴我們：「無情的器世界也有成住壞空，在成住壞空的過程中，不停的變化。」大智度 論說：「一切有為的無常，是在剎那生滅不停，因緣和合就生，因緣離散就滅，世間是緣生法，緣生法沒有常住不變的。」所以說，不管是有情世界以及器世界，都是無常的。

佛法為什麼特別說明「世間無常，國土危脆」的道理？就是為了破除眾生妄執「常」的心理——就是天長地久的觀念。一個人有常住的觀念，就會貪求沒有止境，希 望世間所有的東西，都歸我一人所有。你如此，我也如此，大家都如此，世界就難免發生戰爭，當下就造種種有漏的業因，而受生死輪迴的果報。如果我們能依照佛法所說的，了解一切萬法，都是暫時存在而已，就不會被世間上的名聞利養所誘惑，而盲目的追求，造種種有漏的善惡業，受生死的果報，當下覺悟就能得到自在解脫。

以上是說明「無常觀」的道理。下面一句是說明「苦空觀」。

「四大苦空」：這一句是專講「苦空觀」的。因為這四大常在矛盾、衝突、開闔中不停止的演變。所以眾生才有生、老、病、死的大苦。既然知道身為眾苦的根本，就應該覺悟，不要再被身相所困，不要再執著身體是實有，而生起種種苦惱，能夠這樣的修觀，名為「苦空觀」。

 現在先把四大的意義介紹一下：

 第一、地大：就是物質的堅固性。凡是屬於堅固性的，譬如人身體中的毛髮、筋骨、指甲、

             牙齒都屬於地大。

 第二、水大：就是物質的潤濕性。人身體中的膿、血、涎（唾）沫、口水，都是屬於水大。

 第三、火大：就是物質的暖性。人身體中的溫度和暖氣，都是屬於火大。

 第四、風大：就是物質的動性。人身體中的呼吸以及轉流，就是屬於風大。

無論有情世間、器世間，都是由這四大因素交 互組合而成的。但是，此地是專指有情世間說的。假如因為冷、熱、燥、濕、風、雨、寒、暑的變化，在彼此間發生矛盾衝突而不調合的時候，必然就會產生種種毛 病。平常我們說四大不調，乃至於死亡。所以佛告訴我們，四大組合的生命體，如果有一天不調合就會生病；假定四大中，有一大不合作，人就會死亡。

「五陰無我。生滅變異。虛偽無主」：這三句是專講「無我觀」的道理。

 「五陰」就是色、受、想、行、識；有的地方翻譯為五蘊。「陰」是蓋覆的意思。色、受、想、行、識，這五種陰影，能蓋覆我們清淨本性，所以稱為「五陰」。

上面所說的「四大」，專就生命方面講的。但是，我們一個完整的生命體，不但有血有肉，而且還有精神方面的。簡單的說，有情的生命體，是由兩大要素組合而成的：一種是精神，就是佛法所說的「心」；再一種是物質，就是佛法中所說的「色」。這裡說的「五陰」，就已經包括精神和物質兩方面。

 第一、色陰：指五根接觸五塵所起的一切現象。「色」是指色法。

 第二、受陰：就是領受、接納外界一切環境的心理作用。

 第三、想陰：就是想像。取著外界所映入的印象，因而生起的思量分別的心理作用。

 第四、行陰：就是遷流不停的意思。這是說明我們的心理作用，在想事理的時候，不是想想

             就了事，而是想了又想，由想念而起分別，念念生滅遷流，造作不停。

 第五、識陰：有了別的意思。這個「識」就是我們來先去後主人翁的第八識。

後面四種屬於精神方面。我們的生命體，是四大和五陰和合而成的，並不是實在的東西。

 「無我」：「我」這個字，是個體和主宰的意思。自己能作主，而不受外界任何環境所動

             搖，叫做主宰。

今晚筆記  2014/5/8 未完待續

色、受、想、行、識，五陰的本身，根本沒有能主宰的「我」和「我所」一切環境。因為我們的生命體，只是心、色相依和合而成的，時時刻刻在遷流變化，轉異不停。

老、病、死，是人人都不願意的事情，但是，不要老還是會老；不要病、不要死，還是會病、會死，絕對不能隨心所欲。可見得我們對生命不能做主，所以說，五陰是虛假而不能自主。

「心是惡源。形為罪藪」：這兩句是說不淨觀的道理。

「心是惡源」：因為貪瞋癡煩惱所引起的。無論是三善道或三惡道，都是這個意識心造出來的。

「形為罪藪」：「形」是身形，心住在裡面，雖然說「心」是一切罪惡的導演者，但是，真正造成各種罪惡的工具，還要依賴這個身相。舉例來說，心裡想殺人，只不過心裡在想而已，縱然我們想了很久，也造不成殺人的罪惡，因為並沒有把人真正的殺死；必定要運用雙手拿刀，透過身形的活動，才能確實把一個人殺死，這才構成殺人的罪惡。

「如是觀察。漸離生死」：如果能夠依照上面所說的無常、苦空、無我、不淨四種觀，就應該依教修行，漸漸遠離生死，而得到解脫自在

            第二覺知。多欲為苦。生死疲勞。從貪欲起。少欲無為。身心自在。

這一條是「常修少欲覺」。
「多欲為苦」的「多欲」，指所求的欲望愈多也就愈痛苦；就是說，世間人的希求、欲望是貪得無厭的。眾生所追求的欲望境界雖然很多，但是最主要的不出五種——財、色、名、食、睡——五欲。

第一、財欲：就是指世間一切金銀財寶。除養身之外的錢財，其他的也是愈多愈好。世間無論男

         女老幼，對於金銀財寶，都會生起貪著、迷戀不捨的心理，所以叫做財欲。

第二、色欲：色是色法，是指男女之色，以及世間一切寶物、華屋、美服等種種美好的東西都屬

          於色法。對於這些東西，世人都很貪求，對於自己所喜歡的更是貪求不捨。眾生所

          以不能了生死、出三界，都是為色欲所迷的緣故。所以說，對色欲不能過分貪著。

第三、名欲：除了貪色和貪愛財富以外，又去喜歡貪求名譽、地位。更有一種人，認為名譽可以

         光宗耀祖，顯親榮己，因此，貪求沒有止息，所以叫做名欲。

第四、食欲：就是貪著種種飲食—山珍海味，甚至於貪食美味佳餚而殘殺生命，所以叫飲食欲。

 第五、睡眠欲：就是整天情識昏昧，昏睡如泥。像這種貪睡眠的，叫睡眠欲。

「多欲為苦」，意思是說：因為在求取滿足欲望的過程中，不一定能稱心如意，一旦遭到阻礙，而求不到的時候，就會產生種種的苦惱。所以說「多欲為苦」。

「生死疲勞。從貪欲起」：由貪欲而感受到無窮盡的痛苦。這些痛苦，都是由於追求五欲而造種種罪業，使我們在生死苦海中，生生死死，相繼不斷的奔波，沒有停止過。在生活的環境上，隨遇而安，不要貪得無厭，才能得到真正的解脫自在。

「少欲無為。身心自在」：「少欲」就是外無所貪；「無為」就是內無所求。內外既然都不貪求，無所作為，自然得到自在，再也不會被五欲牽扯在生死苦海裡。

「身心自在」是說自在之樂。身能進退沒有障礙，叫身自在；心能離開煩惱的繫縛，叫心自在。也就是說，能離開生、老、病、死叫身自在；如果能除掉生、住、異、滅就是心自在。

第三覺知。心無厭足。惟得多求。增長罪惡。菩薩不爾。常念知足。安貧守道。惟慧是業。

這一條是「知足守道覺」。要我們覺悟「貪欲是生死的根本」，而修學「知足守道」的法門，以對治貪欲的增長。這個法門所要覺悟的，不外乎知足與不知足的差別。

眾生多求不止，增長罪惡，貪求之心，好像大海一樣沒有邊際。所以「心無厭足，惟得多求」的人，後果是使自己陷在罪惡的深淵裡，愈陷愈深，永遠不能自拔。

「增長罪惡」：世間的貧窮和富貴，雖然在物質上有好壞的差別，但是富有的人，也只能吃一分，住一分，到臨命終時，生前辛辛苦苦所求的一切，一點兒也帶不去，只有所造的罪業，非常堅固的藏在八識田中，由業力牽引，受生死的果報。所以佛法有句話說：「萬般帶不去，唯有業隨身。」

「菩薩不爾」：凡是上求佛道，下化眾生，能發菩提心而行菩薩行的人，是以利他為宗旨，而時常要以自己所有的布施給別人；對於世間一切東西，視為身外之物，根本就不看重，當然不會去多求而造罪業。

「常念知足」：菩薩對於現前的生活，常常思念知足；縱然過著淡泊的生活，感到非常的滿足。遺教經說：「不知足的人，雖然很富有，而仍然以為貧；知道滿足的人，雖然很貧窮，而以為是很富有。知足的人雖然睡在地上，也是非常安樂；不知足的人，雖處天堂，還是感到不稱意。」

「安貧守道」：一個行菩薩道的人，絕對沒有貪欲，而且在貧窮困苦中過生活，也絕不怨天尤人，不因為貧窮而妨礙自己的修道，甚至於愈在困苦中，愈是守道清淨，真正能做到「人窮志不窮」，這才是真正的安貧守道，人格不窮，就非常的高尚而富有。孔子的弟子顏回，就是一個好榜樣。顏回雖然住在最簡陋的小巷子，一簞食、一瓢飲，別人看見，感覺他太苦了，但是顏回卻感覺很快樂。因為他內心充實、滿足，一心向道。所以他的生活過得很有樂趣，這才是真正的富有。佛法說：「有道德，有智慧，才是無價之寶；道不窮，才是真正的不窮。」

「惟慧是業」：常念知足的菩薩，為求取無上清淨的智慧和度化一切眾生的事業，他能於淡泊中，過著清貧的生活，依靠「智慧」修習一切道業。「智慧」對於一個學佛的人的確很重要。無論在斷煩惱、證菩提的過程中，自利利他的道路上，只要有智慧作先導，絕對沒有阻礙，可以勇往前進。有了智慧，對於事理能夠獲得正確的認識，就是化導眾生，也能做到圓滿。

歸納起來說：對於身外之物追求無厭的人，是會增長無邊罪惡的，受生死輪迴的果報。菩薩常念知足，具足一切功德，遵守清淨的佛道，所求的是智慧德業，所作的是度眾生的事業。我們修學佛法的人，應該求取道業法財——永不散失的信、進、戒、慚愧、聞、捨、定慧七聖財，才是真正的大富翁。

今天筆記  2014/5/9未完待續

第四覺知。懈怠墮落。常行精進。破煩惱惡。摧伏四魔。出陰界獄。

經上說：「懈怠是一切行門的累贅，在家人如果懈怠，連衣食都不能供給，事業更不必說；出家人如果懈怠，就不能出離生死之苦。」

精進最主要的就是要「專」、要「純」。比如說，對於自己所修的法門，要專一而不可複雜。經上說：「方便有多門，歸元無二路。」如來所說的三藏十二部分教，雖然有八萬四千法門之多，無非是應機施教，門門都可以達到清涼地。

精進是六度裡面的一條，菩薩修習一切梵行，成就道業，或者是教化眾生的事業，都是以精進的力量推動，而完成使命。「勇猛心易發，恆常心難持。」不過佛法所說的精進，是專指努力修善方面所說的，不能用於作惡。

「破煩惱惡」：「煩惱」的「煩」是昏擾，「惱」是擾亂。煩惱都是由於貪、瞋、癡三毒的擾亂，擾亂身心不得安定，凡是逼迫身心痛苦的，都叫做煩惱。煩惱在有情眾生身心中，屬於潛在的惡勢力，時常擾亂我們的身心，它能誘惑我們造種種的惡業。所以世間許多的罪惡，都是由於身心煩惱加上外界的誘惑、擾亂，在昏沉迷惑的情況下造成的。我們修學佛法，運用智慧光明和精進的力量，破除一切煩惱的惡法。因為智慧的光明，能照破黑暗的煩惱。維摩詰經說：「以智慧劍，破煩惱賊。」

「摧伏四魔。出陰界獄」：「魔」梵語叫「魔羅」，翻譯中文叫「殺者」，又名「奪命」。它能損害善法，殺奪眾生慧命。智度論說：「奪慧命，壞道法，傷功德善本，常行放逸而害自身，是名為『魔』」。

依佛法來說，魔有四種：

 第一、「煩惱魔」：就是貪欲等煩惱，能擾害我們身心不得安定。修行人最主要的是身心安定，

                有了煩惱就不能自主，它會引誘我們的心向外奔馳，使我們對正法懶惰懈

                怠，不能如法修行。

 
第二、「五陰魔」：就是組織生命的色、受、想、行、識五種陰魔。通常我們叫做五蘊，就是我

               們身心生命體的要素，這個生命身體，本來是我們修學的最好工具，但是，

               因為我們不會好好的運用，不但不能使善業增進，反而成為製造罪惡的工

               具。因為眾生日夜貪求五欲的享受，因此，障礙我們修行正道。

 
第三、「死魔」：就是無常魔，它能斷人命根。我們發心學佛，希望一生成就，但是剛剛修學上

             軌道的時候，無常來臨，使我們道業未成，已經斷送命根！譬如說，一個人死

             了以後，能夠再投胎來到世間，就算生在人道，是否還能聞到佛法？就像佛陀

             開示我們，掌握今生，在這一生成就了生死大事，自己的生死自己主宰，就能

             得真正的大自在。

 
第四、「天魔」：就是欲界大自在天的魔王，他能破壞我們的善法。三界內眾生如果信了邪魔外

             道，就是魔王的眷屬，魔王就生生世世牽著我們的鼻子走。發心修學佛法的

             人，當我們修持有了相當的成就，即將了生死的時候，天魔必定就來擾亂，使

             我們不能精進修行道業。

人們從早到晚，從生到死，一舉一動，沒有一時一刻不在五陰十八界裡面生活的。它們動作的善惡，可以使人升沉，它們動作的結果，可以帶給人們苦和樂，人們生死輪迴，輾轉六道，都是五陰十八界在背後操縱。所以這個陰界好像牢獄，菩薩努力精進，破煩惱惡，摧伏四魔，然後出離這個陰界牢獄之苦。

所以修學佛法的人，必須不斷的精進，惟有以精進才能對治懈怠，才能破除種種煩惱惡法，摧伏一切魔障，出三界，了脫生死。

今天筆記  2014/5/13未完待續